„O tradičnom ruskom ľudovom tanci, chorovode a najmä o kultúre pohybu sa píše teraz pomerne často. Chcela by som sa však podeliť o svoje osobné skúsenosti, keď som na základe expedičných materiálov analyzovala 15 rokov práce v tomto smere.
Pred pätnástimi rokmi som sa ako všetci študenti nášho choreografického odboru leningradského (predtým) inštitútu kultúry pokúsila pochopiť tanečné umenie. A všetko sa javilo jasné a zrozumiteľné, až pokiaľ som sa nedostala na svoju prvú folklórnu výpravu v regióne Pskova, do polopustých osád a vzdialených dedín k starým babkám a dedkom, strážcom „živých“ tradícií. Následne sa všetko v mojej duši obrátilo naruby.
Ocitla som sa v úplne inom svete, kde je všetko inak. Tam, kde spievajú a hovoria, myslia a žijú inak ako v meste. Pamätám si, že som vtedy bola úplne zmätená. Bolo pre mňa nepochopiteľné, keď som celý svoj život venovala tancu a učeniu sa od rána do večera, že nemôžem stáť s babkami v kruhu a tancovať tak, ako tancovali oni, aj keď sú všetky pohyby veľmi jednoduché (a podľa názoru mojich kolegov dokonca primitívne). A potom som si uvedomila, že toto sa nedá vôbec nazvať pohybmi, t.j. nemôžu byť izolované od hlavnej veci. A hlavná vec je stav, v akom sa človek nachádza, keď spieva a tancuje. Ale to bola len jedna odpoveď na mojich veľa otázok. Začali sa moje cesty po rôznych dedinách krajiny a začala sa moja výučba u vynikajúcich učiteľov, nositeľov našich tradícii v rôznych „guberniách“ Vologdskej, Leningradskej, Pskovskej, Altajskej, Belgorodskej, Kurskej a Archangelskej.
Pri analýze expedičných skúseností prichádzam k záveru, že v ruskom ľudovom tanci existujú základné princípy, ktoré sa zásadne líšia od akademických princípov výučby tanca v našich choreografických školách.
Aké sú tieto rozdiely?
Začnime tým, že každý učiteľ v tejto oblasti by mal pochopiť, že folklór nie je umenie, ale kultúra. A tým musíte žiť a nielen sa „obliekať“ do kostýmov kvôli predstaveniam. Vôbec sa nebránim koncertom. Ale som za to, aby sa najskôr vstúpilo do tradície a potom ju „propagovať“ a nie naopak. Takže …
Tanec bol spočiatku ako vrchol duševného a fyzického stavu v každej starodávnej kultúre smerovaný Bohu, prírode a mal rituálny význam. To znamená, že osoba alebo skupina ľudí bola ako ústredný článok v nerozbitnom reťazci medzi nebom a zemou. Potvrdenie o tom nachádzam aj v dnešnej dobe, keď sledujem napríklad to, ako sa nachádzajú kurské „kurgany“ (mohyly), pomorské „stĺpy“ alebo pskovské „kruhy“. Keď začína znieť hudba, pieseň alebo iba rytmus, človek sa prostredníctvom tohto rytmu dostane do zvláštneho stavu, v ktorom cíti spojenie s oblohou a s „koreňmi“ a vo všeobecnosti so všetkým okolo seba (prostredníctvom svojej duše).
Ak hovorím o „koreňoch“, mám na mysli silu, ktorá vychádza z našej Zeme. A ak hovorím o „nebi“, mám na mysli svätú Rus, ktoré sa nachádza nad ruskou zemou a uchováva všetko blaho, čo sa hromadilo našimi predkami počas mnohých tisícročí (pre mnohých je to mystika, ale pre mňa sú to skutočné pocity).
A najmä v starodávnych piesňach, tancoch dochádza k takémuto spojeniu. Pripadá mi to ako nejaký druh očistnej sily. Tak napríklad v regióne Vologda tanečníci hovoria: „Tancuješ, vlasy ti dupkom vstávajú a lietaš“. Môžete to nazvať inak. Hovoríme však o celkom skutočných pocitoch, ktoré veľmi úzko súvisia so silou ruského ducha.
Pravdou je, že takéto spojenie nenastane, ak je človek zakomplexovaný, pretože „Kanály“, ktorými táto vitálna sila prúdi, sú pre neho blokované. A človek nezažije nič také. Aj keď je to čudné, ale najčastejšie tento stav nefunguje u tých, ktorí dostali všetky druhy vyššieho špeciálneho vzdelania. Každý má svoje vlastné. Niekto vníma všetko cez myseľ, niekto cez telo. Niektorí vidia energiu vo všetkom, ale tu to nemá ďaleko od mágie: koniec koncov, ak je energia nie duchom tvorená, potom bude deštruktívna … A dôvod je ten, že vnímanie aj sebavyjadrenie by sa malo diať práve cez dušu, pretože je to podstata – stred človeka. A potom sa všetko stane harmonickým.
Je pravda, že často sa nájdu ľudia, ktorí požadujú vysvetlenie takéhoto vnímania – „cez dušu“. A, bohužiaľ, veľa ľudí ani nechápe, o čo ide. Nikdy nepocítili teplo svojej duše. Duša je uzavretá. A toto je už živý ukazovateľ toho, ako ďaleko sme my, svojím technickým pokrokom, zašli ďaleko od prírody a od našich predkov. Ale keď hovoríme o duši, človek si nemôže nespomenúť na vieru. A je veľmi dôležité chápať, či je vedľa vás duša veriaceho alebo nie. Koniec koncov, keď tancujeme naše tance alebo spievame ruské piesne, občas cez nás začne prúdiť mimoriadna sila. A tu okamžite vidíte, kto tvorí a kto ničí. Toto je zvlášť výrazné v starodávnych formách tancov, napríklad „lámanie“ alebo pljasky „na boj“. Videla som lámanie v Pskovskej oblasti. Keď už boli dedovia v plnom prúde, bolo zrejmé, ako z jedného z nich vychádza svetlo a sila, z druhého silná agresia. Už len stáť vedľa neho bolo strašné. Keď to babičky vycítili, zaspievali hráčovi částušky, aby čo najskôr skončil, a zároveň pri tom hovoriai „Dosť!“. „Ešte niekoho dokaličí, veď nikdy neveril v Boha.“ Potom som sa pýtala: „Ako ste vy a Boh žili celé tie roky pod vládou Sovietov?“ – „Dcérka, Boh je všade, aj príroda je Boh. A diabol je v nás. Hrešíme na každom kroku. A tu má každý svoju vlastnú voľbu.“
A teraz sa pokúsim zhrnúť, čo bolo povedané, a formulovať prvý princíp:
1. Aby človek dokázal sám cez seba prepustiť to, čo vychádza z našich koreňov, a aby cítil tento zvláštny stav, musí byť otvorený, to znamená slobodným v každom zmysle, emocionálne, fyzicky, energeticky, mentálne, morálne a čo je najdôležitejšie, duchovne.
Tu je jeden z príkladov toho, ako u naších deti od detstva vytvárajú komplexy a vnášajú im neprirodzenú koordináciu vo všetkých druhoch tanečných klubov, baletných štúdií a mnohých športových kluboch. Zoberme si konkrétne formovanie tela počas akademického tréningu: „Kolená sú narovnané, sedacie svaly vytiahnuté: brucho je vtiahnuté, ramená sú spustené, krk je natiahnutý …“ energia už nemôže voľne cirkulovať po celom tele. Výsledkom je, že človek je blokovaný cez všetky „kanály“ a hlavné „energetické centrá“, čo znamená, že tancuje alebo, lepšie povedané, sa pohybuje umelo na úkor svojich vlastných síl. A už nebude môcť cítiť, čo pochádza zo zeme, neba, slnka, vody. Aj keď práve v tanci sa dá komunikovať s okolitou prírodou (na čom mimochodom boli založené niektoré školy bezplatnej plastickej improvizácie a najmä škola Isidory Dunkanovej v Petrohrade), o starodávnych tancoch ani nehovoriac. Ale späť k nastaveniu tela. Čo na to hovoria dedinskí umelci?
„Stoj dievka voľne. Rasti do hora. Kolená sú tiež voľné, neohýbaj sa, ani sa nesťahuj. A akoby si daj na hlavu pohár s vodou. To je veľmi dobré. A s rukami ako hráš …“ (Belgorodská oblasť). Skúste sa prejsť s pohárom na hlave. Okamžite je všetko na svojom mieste: držanie tela, chrbát a brucho a zároveň vnútorná sloboda. Pamätám si, že svojho času bol pre mňa objavom tanec kurská pljaska „Timonja“. Mňa a moju priateľka Nadeždu Petrovu babičky nie hneď pustili. Nechali ma sledovať … Potom nás preskúšali a dali známky. Pamätám si, dostala som trojku s plusom. Potom sme s nimi dve hodiny tancovali bez toho, aby sme sa unavili, bez napätia a dokonca sme si naopak, oddýchli. Potom som si uvedomila, prečo sa pri pohľade na vystúpenia väčšiny našich profesionálnych tanečníkov unavím. Je to spôsobené tým, že vo vnútri účinkujúcich prebieha neustále práca, ktorá často prechádza do silného vnútorného napätia, a to kvôli skutočnosti, že telo je neustále v napätom, pracovnom stave. A malo by byť slobodné. Byť slobodným neznamená byť neustále odpočinutý.
Druhý princíp
2. Akýkoľvek pohyb by mal prebiehať rovnako ako relaxácia, je ťažké to vysvetliť. Lepšie raz to ukázať. Podstata je v tom, že osoba je v slobodnom stave. Impulz sa rodí v solar plexe a okamžite sa šíri po celom tele. Nasleduje uvoľnenie atď. Na toto všetko však nemusíte myslieť, pretože impulzy nám vysiela melódia alebo iba rytmus. A musíme tak harmonicky splynúť s rytmom, ktorý žije v nás.
Mimochodom, tento princíp „rytmu“ je prítomný vo všetkom. Nádych, výdych. Deň noc. A pri tom všetkom je výkon a odpočinok. Je pravda, že toto sú už detaily pre špecialistov, ale napodiv, obyvatelia dediny, najmä starší ľudia, ovládajú takú zložitú techniku. A rytmickosť je taká, o akej sa nám ani nesnívalo!
Nesmiem zabudnúť taký veľmi dôležitý, hoci čisto technický detail. Pocit slabého rytmu je takmer všade. Tak napríklad v chorovodoch ideme do silného rytmu (zdôrazňujeme) na „jeden“, a v dedine najčastejšie – na „dva“, to znamená. Slabý rytmus. Preto plávajú a viažu melódiu a my pochodujeme a krájame. Rovnako je to aj s tancom. Zdá sa to ako maličkosť – posunutie dôrazu zo silného rytmu na slabý – ale toto je úplne iná hudba a iný tanec (podľa terminológie džezu vzniká „swing“). To všetko naznačuje, že ak žijeme bez toho, aby sme sa odtrhli od prírody, v súlade s jej zákonmi, potom v džeze a afrických tancoch a v kurskom „Timone“ budú princípy rovnaké.
Teraz o improvizácii
3. Pri všetkej svojej túžbe som si nemohla spomenúť na jediného účinkujúceho v dedine, ktorý neimprovizoval. A naopak. To je medzi profesionálnymi choreografmi vzácnosť. Ale práve improvizáciou sa odhaľuje individualita človeka, jeho duše. Je čas pripomenúť si naše pseudofolklórne sviatky „pljasún“, kde pódiom prechádzajú stovky tanečníkov a všetci sa na seba podobajú (verte mi, nechcem nikoho obviňovať, iba chcem vysvetliť). Podľa môjho názoru je to výsledok akademického tréningu, keď umelec vníma a reprodukuje pohyb čisto navonok, prostredníctvom videnia a myslenia, ale bez toho, aby ho prepustil cez svoje „vnútro“. Aj keď sa mu takéto vystúpenie často páči a zdá sa mu to dosť emotívne. Tieto emócie sú si však veľmi podobné. Na lyrickú melódiu – majú všetci rovnaký smútok, pri pljaske – rovnakú radosť. A už je ťažké vzdialiť sa od týchto klišé, ísť hlboko do seba, vychutnať si jednoduchý pohyb, „dostať sa do kyvadla“.
A v akademickom štúdiu je obzvlášť ťažké vychutnať si komunikáciu s človekom, ktorý s vami tancuje (v dedine sa bez komunikácie nedá tancovať). A keďže v duši je prázdnota, potom sú potrebné rôzne veľkolepé efekty, najrôznejšie triky a všemožné „dynamické“ figúry, ktoré môžu byť pre oči zaujímavé, ale nezahrejú dušu. Každý má preto svoju vlastnú voľbu. Napríklad, keď som bola mladá, tancovala som aj v takýchto súboroch, ale po mojich prvých výletoch po dedinách, prestala byť pre mňa scéna tak zaujímavá.
Aktuálnosť
4. Po mnohých otázkach o starých časoch som naozaj chcela prežiť celý rok tak, ako sa žilo predtým: so všetkými pôstmi, cirkevnými a štátnymi sviatkami. A keď ste to prežili, prídete k záveru, že všetko má svoj čas. A to je ďalší princíp – aktuálnosť (pretože folklór sa hrať nedá). Napríklad v Pomorí som poprosila babičku, aby mi zaspievala pieseň „Kvety rozkvitli a zvädli“, a ona mi povedala: „Keď prídeš na jeseň, potom budem spievať o zvädnutých kvetoch.“ Alebo v regióne Pskova: „Babi, prosím ťa, zaspievaj maslenku! – A ty, drahá, príď na Maslenicu“. A začnete chápať, že to pre nich nie je hra, ale život. Preto je zaujímavé oslavovať Maslenicu v maslenicovom týždni … a oveľa zaujímavejšie je sedieť na živej oslave ako na pódiu. A keď hovoríme o folklórnych sviatkoch, potom je najlepšie ich spájať s akýmikoľvek veľkými kalendárnymi sviatkami alebo jarmokmi, aby vládol duch univerzálnej zábavy.
Ale, bohužiaľ, prichádzajú mi na myseľ neúspešné folklórne slávnosti, najmä ak na nich nie sú skutoční umelci. Niekedy môžu takéto festivaly poškodiť aj samotných účastníkov, pretože niekedy existuje túžba byť lepší ako ostatní, túžba potešiť a neužiť si … Často sa to prejaví na galakoncertoch, takže veľa záleží na vedúcich súborov a na organizátoroch festivalov.
Princíp živého prenosu od umelca k umelcovi
5. Zvláštne a pre niekoho možno až paradoxné, radosť a potešenie ľudových interpretov v tanci alebo speve nie je emocionálna agitácia a ani „psychický záchvat“, ako sa to teraz často deje u folklórnych súborov, ale vnútorné svetlo a pokoj v duši, aj keď ide o veľmi hlasný prejav. Aby ste sa to naučili, potrebujete živú komunikáciu. A toto je už nový princíp – princíp živého prenosu od umelca k umelcovi. Táto „živá sila“ nie je vyjadrená skóre ani popisom tancov. Aj keď človek, ktorý pozná tradíciu, môže dobre oživiť skladbu notami alebo tanec z nahrávky. Je pravda, že v našej dobe sa objavilo video zariadenie, vytvárajú sa video archívy. To je samozrejme dobré, ale napriek tomu akákoľvek technika zabíja „život“, stratí sa to najcennejšie, čo človek má – oheň v duši (Božia iskra).
Keď už hovoríme o tomto princípe, nemôžem sa dotknúť veľmi bolestivého problému – komunikácie s účinkujúcimi na dedine. Niekedy o nás spravodlivo hovoria: „Chodia sem a pýtajú sa. Za to dostávajú peniaze a my im spievame.“ Znamená to, že títo „folkloristi“ po sebe nezanechali svoje duševné teplo. Ale, ako viete, musíte nielen brať, ale aj dávať … Snažíme sa koncertovať, pomáhať s domácimi prácami, písať listy a sme zodpovední za každé stretnutie, za každú cestu.
Princíp organického a integrálneho vnímania
6. Nemôžete len tancovať a nespievať, alebo aspoň nemať záujem o pieseň. Nemožno spievať iba častušky a nepočúvať eposy, balady, duchovné piesne. Nemalo by dôjsť k vyčleneniu niečoho zo spoločného. A ako živým príkladom toho sú talentovaní umelci, ktorí veľmi často kombinujú schopnosti speváka, tanečníka, hráča, rozprávača príbehov a dokonca aj remeselníka. Mala som šťastie, že som stretla takýchto ľudí. Od nich som počula nové piesne a rozprávky vytvorené v hlavnom prúde tradície. Zdalo by sa, že v našej dobe, keď všetko ruské umiera a západný spôsob života to prichádza nahradiť, sa zrazu stane zázrak. Ukazuje sa, že folklór nielen žije, ale sa aj naďalej rozvíja.
Tu však nastáva problém so spracovaním. Melódia vznikla pravdepodobne v minulom storočí. Ak sa k spracovaniu dostane skladateľ alebo choreograf, ktorý bol vychovaný v najlepšom akademickom štýle a nepozná tradíciu, potom najskôr zničí melódiu. Povedala by som, že folklór je hudba zeme. A prostredníctvom tejto hudby vychádzajú zo zeme prúdy, ktoré budia našu dušu a pri jej počúvaní nemôžeme zostať ľahostajní. Ale stojí za to zmeniť jednu alebo dve noty, ktoré nie sú v súlade s tradíciou (povedzme pre krásu) – a naše srdce mlčí. Melódia umiera. Tak napríklad na „Kamarinskuju“, spracovanú podľa všetkých klasických kánonov, sa mi nikdy nechcelo tancovať.
Nasledujúci princíp vyplýva z predchádzajúceho: človek musí vyrásť na tradícii
7. Tvorivosť, ktorá nie je spojená s tradičnou kultúrou, závisí od jednotlivca. Talentovaná osoba opúšťa arénu a zdá sa, že spolu s ňou tento žáner vyprchá. Takáto tvorivosť sa dá preniesť iba z talentu na talent. Ale folklór má na rozdiel od akademických zákonov priamy prenos. Môže sa prenášať z každého na každého, z generácie na generáciu. Je to v našich génoch. A ak sa chceme svojim tradíciám ešte viac priblížiť, musíme „dosť vidieť a počuť“, ak bude túžba a vytrvalosť, časom určite prídu zručnosti a sebadôvera. Niekto potrebuje veľa času, niekto trochu, ale v niekom je všetko už pripravené. Len aby človek nestál na mieste, ale neustále sa rozvíjal.
A je tu nový problém: príprava učiteľov alebo lepšie povedané rekvalifikácia, pretože veľmi veľa sa ich musí znovu učiť. A to je ťažké. Takže napríklad pre mňa je najťažšie komunikovať s „rodnými“ choreografmi. Bez ohľadu na to, ako veľmi sme sa snažili v rôznych tanečných skupinách viesť chorovody, kadrili, „ščeny“ atď. – žiadna hĺbka, žiadne úprimné potešenie. Je to iba práca. Existuje stereotypná emocionalita. A čo je najsmutnejšie, pri tanci spolu nepociťujú radosť z komunikácie. Pravda, tanečníci, ktorí sa zúčastnili expedícií, zdieľajú moje názory, aj keď je ich veľmi málo.
Vychádzajúc z tohto všetkého sme sa rozhodli upustiť od metód akademického vyučovania a pokúsiť sa na Hudobnej škole Musorgského na katedre ľudového spevu odmietnuť vyučovanie takzvaného ruského ľudového tanca. Výsledkom bolo, že po 10 rokoch práce absolventi začali tancovať celkom slobodne a harmonicky (na našu všeobecnú radosť). V podstate všetky štyri roky tréningu chalani tancovali tradičné tance prinesené z dedín: „Pneumatiky“, „Metelice“, „Osmičky“, rôzne pljasky, chorovody a samozrejme hry, ktoré za šesť mesiacov dokážu zbaviť komplexov aj najintrovertnejších.
Hry, tance a chorovody sa hrajú počas všetkých štyroch rokov, ale akcenty sa líšia:
1. rok – oboznámenie sa s rytmickým základom. Pohyby nôh. Všetky druhy frakcií.
2. rok – všeobecná koordinácia, najmä nohy a ruky. Pocity rúk – sú to veľmi jemné vnemy. Ak je to napríklad Juh, potom to vy sami musíte cítiť presne rukami, tak tancovali Slovania. To znamená, že ak ide o rast pšenice, potom sú ruky ako stonky, pozdĺž ktorých prúdi život. Všetky vnemy sú veľmi individuálne, aj keď, samozrejme, je lepšie raz vidieť, ako o tom veľa písať. A v tancoch neskoršieho obdobia – je už iný stav. Ak je sever – ruky sú tiež odlišné.
3. rok – chorovody. Toto je najťažšia časť, pretože vo svojom základnom princípe mali rituálny význam. Chorovody sa preto začínajú dariť až niekde v treťom ročníku štúdia.
4. rok – ponúka sa improvizácia, pretože už existuje sloboda a koordinácia, dôvera a krása pohybu, čo je jedna z najcennejších vlastností tanca.
Samozrejme, existuje určitý systém. Pracuje sa tiež na čisto technických otázkach. Ale v podstate je všetko školenie postavené na obraznom vnímaní. Neexistuje neustále rozcvičovanie. Vzniká z nutnosti. Hodina sa koná v blízkosti večera (koná sa raz týždenne). A v štvrtom ročníku štúdia nemá nikto problémy s pohybom. Vyskytli sa dokonca aj prípady, keď sa človek vôbec neučil, ale navštevoval hodiny iba 2 – 3 roky a „zrazu“ nastal vzplesk, úžasný výsledok, ktorý nikto nečakal. To znamená, že došlo k akumulácii, bola to práca podvedomia.
Mimochodom, to isté pozorujeme aj u našich vlastných detí, ktoré neučíme osobitne. Stačí, že sa nachádzajú v tomto prostredí. Takže napríklad synovia môjho priateľa (jeden má 4 roky, ďalší 5 rokov) už hrajú na balalajku, harmoniku a úžasne tancujú, až na to, že sú na verejnosti stále plachí.
A prostredím, v ktorom vyrastajú, nie sú len naše rodiny, ale aj detské etnokultúrne centrum „Kitežgrad“. Každý vie, že existujú rôzne spôsoby, ako sa zapojiť do ruskej kultúry. Napríklad v „Kitežhrade“ bol zvolený spôsob celoročného života podľa národného kalendára. Oživujeme zabudnuté ľudové sviatky. Bol vyvinutý špeciálny program zameraný na Boží zákon a folklór a expedičné výlety do dedín s koncertmi a oveľa viac. A hlavne je tu výsledok. Samotné naše deti niekedy organizujú večierky a sviatky (a sú vo veku od 12 do 15 rokov). Keď sme boli s nimi na folklórnom festivale vo Vyborgu, usporiadatelia festivalu na záverečnej slávnosti usporiadali z nejakého dôvodu bufet s diskotékou. Naši chlapci v tomto bufete trochu „povyvádzali“, ale diskotéku s hučiacou popovou hudbou nevydržali a vyšli na ulicu. A tam s veľkým potešením tancovali na harmoniku všetky druhy ľudových tancov. Bol to pre mňa skutočný sviatok …
Niektorí skeptici mi svojho času hovorili: „Váš folklór už zomiera a to, čo zomrelo, sa už nedá oživiť.“ Naše deti dokazujú opak. Je len veľmi dôležité, aby sa nestratil najskorší vek, aby sa dieťa od útleho veku do 10 rokov pripojilo k svojim pôvodným zdrojom, inak bude neskoro, pretože potreba prirodzeného sebavyjadrenia v piesňach, tancoch a dokonca aj hrách sa stráca. Stratí sa potreba vzájomnej komunikácie. Preto je v detstve nevyhnutné ponorenie sa do hĺbky ľudových tradícií. To formuje silu ducha človeka. A bez ohľadu na to, aké povolanie si naši chlapci zvolia, už ukazujú osobné, nie „technické“, ale tvorivé vnímanie života. A som si istá, že bez ohľadu na to, v čom budú podnikať, budú v tomto podnikaní kreatívni.“
Galina Emeljanova – profesionálny choreograf, pedagóg najvyššej kategórie, jeden z popredných ruských etnochoreografov s viac ako 30-ročnými skúsenosťami v expedičnej činnosti, vedúci folklórneho a etnografického súboru „Kitež“, folklórneho klubu „Belozerie“, ateliéru „Hudobného a tanečného folklóru Ruska, detského folklórneho súboru„ Veteročki “, rodinného súboru „Zelená ruža“.
Preložil: OZ Biosféra www.biosferaklub.info